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French Thought

Jean-Luc Marion

 

Review essay pending

God Without Being: Hors-Texte by Jean-Luc Marion , translated by Thomas A. Carlson (Religion and Postmodernism Series: University Of Chicago Press) [Hardcover ]Let me admit first off that Marion's "God Without Being" is a difficult read; I admit this despite the fact that, when I first read it, my brain was well steeped in the work of Derrida, Heidegger, Levinas, and many others into and out of whose discourses Marion constructs his own argument. There are large chunks of the essay that still puzzle me, but the clarity of the ultimate movements will not be lost on the attentive reader. Theology is wasting its time, Marion claims, when it appears primarily as apologist for an existing God, for the most important thing about God is not first that God lives, but that God gives.

Beginning with an interrogation of what he will later term "the ontological impediment" (this very pre-occupation with systematizing or explaining God's being or God-as-Being), Marion contests that this very focus on ex-planation (with its aggressively outbound prefix) prevents one from being capable of acting as receiver (with all its quietly centripetal connotations) and thus betrays one of the most basic theological aims: speaking of "the gift that Christ makes of his body," Marion reminds us that "a gift, and this one above all, does not require first that one explain it, but indeed that one receive it" (162).

Hors-Texte gives a place for the embodiment of (the) God Without Being. This embodiment takes place ("place" being here an intentionally spatial reference) in liturgy and the eucharist: God gives God's self outside of, after and beyond the text. This book functions as a work of theology (Marion is Roman Catholic) but can also function as a work in the philosophy of religion: religion is not something textual, so much as it is embodied in real time and real space.

Marion, however, is not a theologian or philosopher of religion who seeks to arrive at a conception of God (or, for that matter, religion) that justifies a particular philosophy. Hence, he breaks fully with Enlightenment rationalists who seek a God that does little more than justify their own ideas of autonomy: for Marion, God is not the unmoved mover who must be before he loves. Rather, God loves before being: it is God's love which gives place to the Being of beings.

This understanding of God as agape is a break, however, not only with so-called rationalists, but with scholasticism and late modern/post-modern thinkers such as Nietzsche and Heidegger. Marion works off of both Nietzsche and Heidegger but also criticizes them for not giving a place to a God who loves before being. Nietzsche's twilight of the idols is nothing more than the twilight of particular idols: atheism is simply the refusal to believe in a particular *conception* of God, not God as such (although few, if any, atheists would ever admit to this). Similarly, Heidegger's subsuming God to the predicates of Being is equally misguided and blind; in the end, both Nietzsche and Heidegger commit a type of idolatry. For Marion, theology ought to be iconic: We only "see" God between the "halftimes of our idolatries", he writes.

This God who exceeds our prior conceptions - that is, the predicates of Being - is not the God of metaphysics (onto-theology as Marion, following Heidegger, asserts). Rather, he is the God of unknowing: in short, revelation. Marion turns to the great mystics of the Church, particularly Dionysius the Aeropagite (aka Pseudo-Dionysius) and his mystical theology. There is something wonderfully raw about this; Marion's call to return to an understanding of God who loves outside of and beyond our ability to comprehend and inscribe in books finds its fullest expression in liturgy, lived and acted with/in/by bodies. Hence, God Without Being culminates in incarnation: Christ, in the Church, and in communion.

There is a deeply ecclesial dimension to Marion's work. The Eucharist is celebrated within the life of the community collective whose local leader (the bishop!), as the central servant-celebrant, is the theologian extraordinaire. It is this embodiment that stands on the threshold of Hors-Texte (quite literally, as this discussion takes place immediately before the second part of the book, Hors-Texte).

Marion writes with a rare combination of intellectual rigor, philosophical learning and appreciation, and a deep spirituality. The icon, ever opposed to the idol, directs our gaze beyond its own presence and to the God (Theos) that is beyond the text, but nonetheless gives Himself - loves - in the Word (Logos), which all theology (from the Greek words "Theos" and "Logos"!) writes towards and is, at its height, converted to.

This is not an easy book to read (particularly if you have little or no background in late/post modern philosophy), but it is well worth the effort. Rarely does a book really give itself to the reader as a key to looking more deeply and seeing more clearly, but for those with eyes to read and ears to hear, they may are likely to find themselves moving beyond the text and into an embodied, liturgical practice, celebrating the Word that all words, at their best, look and are converted to: not on their own, but because of the Word's self-giving to words.

The book's back cover refers to this move as one that resituates God in the realm of agape, or Christian charity, rather than in the realm of Being. Marion does indeed speak of agape, but I think that the tidy and perhaps overly theoretical ring of the word would give way, if he had his preference, to the plain, everyday notion of "giving" to which he turns at the most powerful moments of "God Without Being." Because for Marion the gift of Christ is already a very physical fact ("in a word," he says, "the Resurrection remains historically verifiable" [193]), the messy physicality of giving seems to me truer to his reinscription of God than does the theological purity of agape.

The deeply Catholic background of Marion's work, while not in the least a detractor, may make the book slightly less accessible for those not familiar with many tenets of or ongoing debates within the Catholic theological tradition; this was certainly a difficulty for me, but not an insoluble one. And the framing of the essay as a working out of one's own faith, from the "Envoi" to "The Last Rigor," allows the impact of Marion's address to operate perfectly coherently on a logical level, but even more so on an individually emotional level.

Readers interested in theology and postmodern recontextuatlizations of it--and even, perhaps, in the reconciliation of these two terms--will find in Marion's "God Without Being" a very satisfying if not moving experience.

The Erotic Phenomenon by Jean-Luc Marion, translated by Stephen E. Lewis (University Of Chicago Press) argues that love cannot be explained with a metaphysics, therefore he pursues it phenomenologically. He lays out a wonderfully crafted juxtaposition on various accounts of love (e.g. augustine, hegel, keirkegaard, et al.) He claims that love is a defining characteristic of humanity. He refurbishes Descartes' famous "Cogito ergo sum" (I think therefore I am) into his own "Amo ergo sum" (I love therefore I am).

While humanists have pondered the subject of love to the point of obsessiveness, philosophers have steadfastly ignored it. One might wonder whether the discipline of philosophy even recognizes love. The word philosophy means “love of wisdom,” but the absence of love from philosophical discourse is curiously glaring. So where did the love go? In The Erotic Phenomenon, Jean-Luc Marion asks this fundamental question of philosophy, while reviving inquiry into the concept of love itself.
 
Marion begins his profound and personal book with a critique of Descartes’ equation of the ego’s ability to doubt with the certainty that one exists—“I think, therefore I am”—arguing that this is worse than vain. We encounter being, he says, when we first experience love: I am loved, therefore I am; and this love is the reason I care whether I exist or not. This philosophical base allows Marion to probe several manifestations of love and its variations, including carnal excitement, self-hate, lying and perversion, fidelity, the generation of children, and the love of God. Throughout, Marion stresses that all erotic phenomena, including sentimentality, pornography, and even boasts about one’s sexual conquests, stem not from the ego as popularly understood but instead from love.
 
A thoroughly enlightening and captivating philosophical investigation of a strangely neglected subject, The Erotic Phenomenon is certain to initiate feverish new dialogue about the philosophical meanings of that most desirable and mysterious of all concepts—love.

Reduction and Givenness: Investigations of Husserl, Heidegger, and Phenomenology  by Jean-Luc Marion and Thomas A. Carlson (Northwestern University Press) [Hardcover]  This is a superb book that far surpasses anything in the field for understanding the connection of Husserl, Heidegger and, within a more limited scope, Derrida. It is in part an attempt to defend both Husserl and Heidegger from the Derridian Critique of a Metaphysics of Presence, while at the same time making the argument that Husserl and Heidegger's work remains unsurpassed by Derrida, nonetheless.

Being, Being as Given, Given in Excess. These are Marion's own themes, and he delineates a geneology of this Being Given as it starts in Husserl and moves on to Heidegger.

The specific critique of Derrida is a clean miss, off the mark. Marion is far better in his knowledge of Husserl and Heidegger, but cannot quite grasp the significant points or the implications of Derrida's critique.

Nonetheless, this work far outstrips current work being done on Husserl, Heidegger and Derrida. Most of this is being written by Derrida inspired academics here in the United States. All of these Derridians fall into the trap of making Heidegger the simplistic dupe of a metaphysics of presence, a reductive cliche that Derrida would have never made himself.

Jean-Luc Marions fast schon berühmt zu nennende Studie über "Reduction and Givenness", im französischen Original in 1989 veröffentlicht (Originaltitel: "Réduction et Donation") liegt nun in englischer Übersetzung vor. Das Buch war wohl v.a. deshalb insbesondere in der französischen phänomenologischen Szene so einflußreich, weil es seinem Autor gelang, auf originelle Weise verschiedene, vieldiskutierte philosophische Stränge (Husserl, Heidegger, Levinas, M. Henry) zu einer umfassend neuen Darstellung von "Reduktion", hier verstanden als das Grundverfahren der Phänomenologie schlechthin, zusammenzufassen und sich damit einen eigenen Standpunkt in aktuellen Auseinandersetzungen u.a. mit Derrida zu erarbeiten. "Reduktion" wird hier in erster Linie als reine Methodik begriffen, deren sich die Phänomenologie - genauer jede philosophische Bemühung, die sich phänomenologisch nennt -, bedient, ja bedienen muß. Umfassend ist Marions Darstellung in diesem Licht v.a. deshalb, weil er eine allgemeine Deutung der Reduktion vorlegt, die, so die These, von der Anfangsgestalt bei Husserl ihre immer radikaleren Schichten enthüllt und so in Konsequenz zu dem kommt, was Marion "reine Gegebenheit" (donation, givenness) nennt. Hierbei ist die Reduktion weniger als operativer Methodenschritt thematisch, sondern vielmehr die Weise, wie radikal und worauf die Reduktion reduziert. Wird selbige erstmals bei Husserl "entdeckt" und angewendet, so versucht Marion nachzuweisen, daß sie dort zwar eine, über die natürliche Einstellung hinausgehende, Radikalität besitzt, aber doch nicht radikal genug vorgeht: Mit der Reduktion auf die weltkonstituierende transzendentale Subjektivität bleibt Husserl im modernen reflexionstheoretischen Paradigma und dem Subjekt-Objekt-Dualismus befangen und setzt ein allzu rigides Verständnis der Phänomenologie als bloßer Wirklichkeit (anstatt, wie Heidegger, als Möglichkeit) voraus.

Radikaler dagegen ist bereits Heidegger, der genau diese Voraussetzungshaftigeit der Husserlschen Phänomenologie kritisiert und dagegen auf das reine Sein, das nicht mehr Sein von Seiendem ist, reduziert (!). Damit wird vorausgesetzt, daß es auch bei Heidegger so etwas wie eine Reduktion gibt. Oder anders gesagt: Marion unterstellt ein Verständnis von Reduktion (ein sehr allgemeines, notwendigerweise), das es ermöglicht, auch Heideggers Verfahren als Reduktion bezeichnen zu können. Der Leser vermißt leider eine methodologische Reflexion, die - bei Heidegger, wie beim Folgenden - die Möglichkeit einer solchen Lesart von Reduktion begründet oder zumindest diskutiert. Der Begriff "Reduktion" bleibt leider "operativ verschattet", statt daß er - dem Titel des Buches nach eigentlich erwartungsgemäß - ins Thema rückt.(1)

Wie der Titel bereits programmatisch verheißt, wird auch die Heideggersche Reduktion kritisiert mit dem Nachweis, daß auch sie nicht radikal genug sei; denn das Heideggersche Sein, das sich gibt und dem Menschen in einem Seinsgeschick offenbart, setzt wiederum voraus, daß es sich gibt, supponiert das pure Daß, oder mit Marion, seine Gabe selbst. Sein setzt seine Gebung voraus, und auf die Frage, was die Gabe denn gibt, so wird geantwortet: sich selbst. Die Gabe gibt nichts anderes als sich selbst. Wenn das keine Tautologie sein soll, muß sich dies näher bestimmen lassen. Marion meint hiermit offensichtlich eine reine Gegebenheit, die noch jenseits aller Gegensätze (subjektiv-objektiv, aktiv-passiv, Sein-Nichts) angesiedelt ist und eine Art radikaler Ur-Passivität (offensichtlich nicht mehr als in der Opposition von aktiv-passiv) darstellt, hinter die nun wirklich nicht mehr zurückzugehen ist. Dieser Schritt ist sicherlich von Michel Henrys radikalem Rückgang (in diesem Sinn vergleichbar mit einer Reduktion, zumindest in der Lesart Rolf Kühns) auf die absolute Passivität inspiriert, wenn auch Marion sicherlich diese direkte Identifikation ablehnen würde.

Die kritische Frage wäre dann, was über dieses "Phänomen", das eigentlich jenseits aller Phänomenalität angesiedelt ist, noch ausgesagt werden kann im Rahmen von Phänomenologie, die doch das Paradigma von Evidenz und Zur-Anschauung-Bringen nicht aufgeben kann, ohne sich selbst dabei aufzugeben. Die Radikalität der radikalsten aller Reduktionen müßte zur Konsequenz haben, sich nicht mehr als phänomenologisch bezeichnen zu dürfen. Doch die Grenzen und Konsequenzen dieses Vorgehens können auch nicht mehr phänomenologisch reflektiert werden. Diese Undeutlichkeit läßt es zuletzt fraglich oder zumindest unklar erscheinen, worin sich Marions philosophischer Versuch noch als phänomenologisch rechtfertigen läßt. Nicht, daß "die Phänomenologie" über alles ginge, aber was ist es, womit Marion über die Phänomenologie (hinaus)geht?

Dieser Kritik ungeachtet, ist "Réduction et Donation" ein beeindruckendes, gelehrtes und v.a. einflußreiches Buch, das man gelesen haben muß, um von sich behaupten zu können, etwas von französischer Gegenwartsphilosophie zu verstehen. Daher ist es höchst verdienstvoll, daß dieses Werk nun auch in englischer Sprache verfügbar ist, was ihm so evtl. sogar zu einer Wiedergeburt verhelfen wird. Die Übersetzung ist hierbei als gelungen - elegant und technisch-präzise zugleich - zu bezeichnen, und Northwestern hat sie auch zu einem vernünftigen Preis im Verlagsprogramm. Angesichts des Interesses an französischer Philosophie in amerikanischen kontinentalphilosophischen Kreisen hat Northwestern sicherlich klug daran getan, gerade dieses Buch aufzunehmen, sofern es eine ganze Diskussionslage in ihrer Breite auf kompaktem Raum (261 S.) bündelt.

Sebastian Luft

Being Given: Toward a Phenomenology of Givenness (Cultural Memory in the Present) by Jean-Luc Marion and Jeffrey Kosky (Stanford University Press) [Hardcover] is far more than a simple phenomenological analysis of the structure of the gift giving. Anyone who has followed phenomenological debates is aware that much of the current discussion rises or falls with the status of givenness. Phenomenology, in one interpretation of its Husserlian formulation, is a thesis about the nature of intuition-- Put in very vulgar terms, it is a descriptive methodology that seeks to trace our intentions (our consciousnesses of) back to full intuitions given in lived experience. This project would function to ground knowledge, since the full intuitions of lived experience, like the Cartesian Cogito, are absolutely certain and cannot be doubted. However, from the very beginning, this project was plagued by aporia. Husserl quickly discovered time-consciousness and horizons of absence inhabiting all lived experience. As Derrida sought to demonstrate in his masterful _Speech and Phenomena_, the function of internal time consciousness and horizons in lived experience contaminates the project of tracing all intentionality back to *present* lived experience, thereby undermining the claims to foundationalism and certainty sought by phenomenology. Put otherwise, Derrida, in his "concept" of differance, discovered an "un-ground" preceding the ground or demonstrated that all lived experience is *mediated* by absence and difference or the trace. This demonstrates that the conditions for the possibility of phenomenology are also its conditions for its impossibility.

Along with Husserl's Ideas and Heidegger's Being and Time, Being Given is one of the classic works of phenomenology in the twentieth century. Through readings of Kant, Husserl, Heidegger, Derrida, and twentieth-century French phenomenology (e.g., Merleau-Ponty, Levinas, and Henry), it ventures a bold and decisive reappraisal of phenomenology and its possibilities. Its author's most original work to date, the book pushes phenomenology to its limits in an attempt to redefine and recover the phenomenological ideal, which the author argues has never been realized in any of the historical phenomenologies. Against Husserl's reduction to consciousness and Heidegger's reduction to Dasein, the author proposes a third reduction to givenness, wherein phenomena appear unconditionally and show themselves from themselves at their own initiative.

Being Given is the clearest, most systematic response to questions that have occupied its author for the better part of two decades. The book articulates a powerful set of concepts that should provoke new research in philosophy, religion, and art, as well as at the intersection of these disciplines.

Some of the significant issues it treats include the phenomenological definition of the phenomenon, the redefinition of the gift in terms not of economy but of givenness, the nature of saturated phenomena, and the question “Who comes after the subject?” Throughout his consideration of these issues, the author carefully notes their significance for the increasingly popular fields of religious studies and philosophy of religion. Being Given is therefore indispensable reading for anyone interested in the question of the relation between the phenomenological and the theological in Marion and emergent French phenomenology.

The premise upon which Derrida's argument is based is that Husserlian phenomenology is based on the possibility of full intuitions or rendering intentions present "in the flesh". If it can be shown that the condition under which it is possible to render any intention present also involves mediation or absence, then it also follows that phenomenology cannot achieve its avowed aim. If I have followed his argument properly, Marion, in highly startling move, contests precisely this *intuitionist* interpretation of phenomenological practice. What Marion attempts to do is to distinguish givenness from full intuition. From the very beginning a paradox animated Husserl's thought. The basic structure of intentionality consists in being consciousness of something. As such, every intention is composed of the act of intending (for instance, the act of perceiv*ing*) and that which is intended (the object perceived). After the reduction, but act (noesis) and object (noema) are immanent to consciousness. However, a paradox quickly became evident surrounding the noema or intentional object: in any intention the object is only given to me in profiles or aspects and never all at once. Yet nonetheless I intend these partial profiles of the object as being profiles *of* the object. In other words, I intend the whole without having that whole before me in intuition.

It is here where Marion seems to intervene. Under Marion's readings the *given* seems to become the object intended as such which gives itself and not the present profile given in intuition. But if this is truly the case, then Derrida's arguments lose much of their force, for phenomenology, while still indispensably making use of intuition, no longer premises its argument on full intuition. We thus see why Marion is engaged in an analysis of the gift. Derrida had already analyzed the impossibility of gift giving outside economy in _Given Time_, where he demonstrated this impossibility of a pure gift or a gift that did not demand exchange and profit. This conclusion already had implications for phenomenology, in that the syntax of the gift structure mirrors that of givenness (both have a similar structure of mediation according to Derrida). If Marion is led to approach the question of the gift, then it is to undermine the Derridean thesis about the gift and economy by showing how Derrida has failed to completely carry out the transcendental reduction, thus conceiving the gift in its transcendent formulation (which is bracketed in phenomenological analysis), rather than developing an immanent conception of the gift, for and through itself. Through this analysis, Marion is able to formulate an account of givenness that avoids the aporia developed by Derrida and which meets the criteria of givenness demanded by phenomenology's principle of all principles.

What we have here is thus far more than a simple phenomenological analysis of the gift. Marion has made a substantial contribution to phenomenological theory that intervenes in key twentieth and twenty first century debates about the status of the given or the ground of being. As such, this is a work of the greatest interest.

In Excess: Studies in Saturated Phenomena by Jean-Luc Marion (Fordham University Press) [Hardcover] In the third book in the trilogy that includes Reduction and Givenness and Being Given, Marion renews his argument for a phenomenology of givenness, with penetrating analyses of the phenomena of event, idol, flesh, and icon. Turning explicitly to hermeneutical dimensions of the debate, Marion masterfully draws together issues emerging from his close readings of Descartes and Pascal, Husserl and Heidegger, Levinas and Henry. Concluding with a revised version of his response to Derrida, "In the Name: How to Avoid Speaking of It," Marion powerfully rearticulates the theological possibilities of phenomenology.

Prolegomena to Charity (Perspectives in Continental Philosophy, No. 24.:  Fordham University Press) by Jean-Luc Marion  [Hardcover]

 

On the Ego and on God  by Jean-Luc Marion (Perspectives in Continental Philosophy:  Fordham University Press) [Hardcover] In this most recent of his seminal studies on Descartes, Jean-Luc Marion brings together essays on the topics of the ego and of God, most of them previously unavailable in English. More than any other of Marion’s works, the book illustrates the profound connection between his phenomenological concerns and his writings on Descartes. Liberating God and the self from the constrictions of metaphysics are fundamental tenets of Marion’s theological and phenomenological work. This book highlights the same topics in the philosophy of Descartes.In Part I (On the Ego), Marion explores the alterity of the Cartesian ego, arguing that it is not as solitary as has often been assumed, and shows how Descartes’ writings themselves are framed by dialogue. He explicates the status of the “rule of truth” in the Meditations, on the one hand highlighting how Descartes’ argument is not circular, on the other hand showing how Pascal responds to and alters Descartes. He also elucidates the ambivalent status of the concept of substance in Descartes by returning to its roots in the philosophy of Suarez. In Part II (On God), Marion returns to the important Cartesian thesis of the creation of the eternal truths, setting it in the context of the claims of earlier thinkers and showing its demise in philosophies following Descartes. The study closes with a careful delineation of the concept of causa sui and a detailed survey of the idea of God in seventeenth-century thought.

 

Descartes's Grey Ontology by Jean-Luc Marion (St. Augustines Press) The reader who approaches Descartes's first work "Cartesianly," that is, epistemologically, is faced with an insurmountable difficulty: the Regulae ad Directionem Ingenii is virtually incomprehensible in Cartesian terms. Indeed, Descartes himself appears to have disowned the work, after having put it aside, never to be completed. In this groundbreaking study, first published in 1975 to accompany an Index to the Regulae published in 1976 and a new French translation published in 1977, Jean-Luc Marion argues that the key to understanding the text – and the genesis of Cartesianism – is to read it as a dialogue with Aristotle. Descartes's Rules for the Direction of the Mind becomes intelligible when the precise correspondence between its themes and various Aristotelian texts concerning science and being is established.

By situating Descartes within the history of the discourse on being, Marion brings into relief the grey ontology that lies at the origins of Cartesian science. Grey because it is never made explicit; grey because its "objects" are the impoverished shadows of Aristotelian "things"; grey because it never takes the full measure of itself. Within this history, then, the Regulae inaugurates a new era, where Descartes's own metaphysics and his conception of the divine become profoundly ambivalent.

In revealing the origins and presuppositions of Cartesian science, Descartes's Grey Ontology reveals us – we moderns – to ourselves. At the same time, it is an introduction to contemporary Cartesian scholarship in France, revitalized since its publication, and it is an introduction to the thought of one of France's premier philosophers, whose oeuvre brings together the history of philosophy, phenomenology, and theology. A number of Marion’s works have already been translated into English, many of them billed as an introduction to his thought. But this work of Cartesian scholarship, Marion's Ph.D. dissertation, provides the reader with a window into the genesis of that thought. This translation reproduces the third edition of the French original. Between 1975 and the third edition, Marion's rethinking of the consequences of Descartes's grey ontology produced Sur la théologie blanche de Descartes.

 

The Idol and Distance: Five Studies  by Jean-Luc Marion (Perspectives in Continental Philosophy, No 17: Fordham University Press) [Hardcover] Marked sharply by its time and place (Paris in the 1970s), this early theological text by Jean-Luc Marion nevertheless maintains a strikingly deep resonance with his most recent, groundbreaking, and ever more widely discussed phenomenology. And while Marion will want to insist on a clear distinction between the theological and phenomenological projects, to read each in light of the other can prove illuminating for both the theological and the philosophical reader - and perhaps above all for the reader who wants to read in both directions at once, the reader concerned with those points of interplay and undecidability where theology and philosophy inform, provoke, and challenge one another in endlessly complex ways." "In both his theological and his phenomenological projects Marion's central effort to free the absolute or unconditional (be it theology's God or phenomenology's phenomenon) from the various limits and preconditions of human thought and language will imply a thoroughgoing critique of all metaphysics, and above all of the modern metaphysics centered on the active, spontaneous subject who occupies modern philosophy from Descartes through Hegel and Nietzsche. 

On Descartes' Metaphysical Prism: The Constitution and the Limits of Onto-theo-logy in Cartesian Thought by Jean-Luc Marion, translated by Jeffrey L. Kosky (University Of Chicago Press) [Hardcover] Does Descartes belong to metaphysics? What do we mean when we say "metaphysics"? These questions become the point of departure for Jean-Luc Marion's groundbreaking study of Cartesian thought. Analyses of Descartes' notion of the ego and his idea of God show that if Descartes represents the fullest example of metaphysics, he no less transgresses its limits. Writing as philosopher and historian of philosophy, Marion uses Heidegger's concept of metaphysics to interpret the Cartesian corpus—an interpretation strangely omitted from Heidegger's own history of philosophy. This interpretation complicates and deepens the Heideggerian concept of metaphysics, a concept that has dominated twentieth-century philosophy. Examinations of Descartes' predecessors (Aristotle, Augustine, Aquinas, and Suarez) and his successors (Leibniz, Spinoza, and Hegel) clarify the meaning of the Cartesian revolution in philosophy.

Expertly translated by Jeffrey Kosky, this work will appeal to historians of philosophy, students of religion, and anyone interested in the genealogy of contemporary thought and its contradictions.

Cartesian Questions: Method and Metaphysics by Jean-Luc Marion (University Of Chicago Press) [Paperback] is one of the most prominent young philosophers working today and one of the best contemporary Descartes scholars. Cartesian Questions, his fifth book on Descartes, is a collection of seven essays on Descartes' method and its relation to his metaphysics. Marion reads the philosopher's Discourse on Method in light of his Meditations, examining how Descartes' metaphysics changed from one book to the other and pursuing such questions as the status of the ontological argument before and after Descartes. The essays touch on the major themes of Marion's career, including the connection between metaphysics and method, the concept of God, and the constitution of the thinking subject. In their range, the essays are an excellent introduction to Marion's thought as well as a subtle and complex interpretation of Descartes. The collection is a crucial work not only for scholars of Descartes but also for anyone interested in the state of contemporary French philosophy. 

 

Works in French

Jean-Luc Marion est le grand spécialiste de Descartes. Enseignant la philosophie à la Sorbonne et à l’université de Chicago, il figure parmi les plus grands esprits de la critique philosophique contemporaine. Depuis son essai L’Idole et la Distance, Jean-Luc Marion s’interroge sur la place du corps et de l’amour en philosophie. Dans Le Phénomène érotique, Jean-Luc Marion prend à bras le corps la question de l’amour. La philosophie se prétend par définition "amoureuse de la sagesse" (philo-sophia en grec). Mais, postulant qu’elle doit être guidée selon la raison, cette discipline, précisément depuis Descartes, a du mal à penser l’amour, c’est-à-dire à le poser comme objet d’étude. Comme si l’amour et la philosophie se positionnaient comme deux domaines hermétiques l’un à l’autre, ou plutôt comme s’ils se disputaient une primauté essentielle. Qu’est-ce qui fait l’homme ? Est-ce qu’il est par essence une "res cogitans", un être qui pense, comme le dit Descartes ou, avant tout et immanquablement "un être qui aime" ?
Le défi relevé radicalement par Jean-Luc Marion dans cet essai est de penser l’amour du point de vue philosophique. Qu’est-ce qui pourrait penser l’amour ? Tous nous le pouvons, affirme l’auteur si nous prenons acte que "dans ce monde, seul l’homme aime, car penser à leur manière, les animaux et les ordinateurs le font aussi bien, voire mieux que lui ; mais on ne peut affirmer qu’ils aiment. L’homme, si – l’animal aimant." Chaque page de cet essai est éblouissante d’intelligence et de profondeur. Tout en restant fidèle à une tradition cartésienne de la pensée logique, Jean-Luc Marion découvre qu’on ne trouve et qu’on ne fonde sa propre vérité d’être qu’en tant qu’être aimant. Se sentir puis se savoir aimant est le primat de l’être. De fait, la question de l’amour, considérée par la tradition comme une question subalterne, reprend ici une place de philosophie première, le cœur même de la philosophie.

Le Phénomène érotique : Six méditations par Jean-Luc Marion (LGF) L'amour, nous en parlons toujours, nous l'expérimentons souvent, mais nous n'y comprenons rien, ou presque. La preuve : nous ne pouvons plus en fixer un sens unique et le déchirons entre des contraires - eros et agapè, jouissance brute et charité abstraite, pornographie et sentimentalisme. Il en devient absurde ou insignifiant. Explication : la philosophie nous a persuadés de l'interpréter à partir de la conscience de soi (du cogito), comme une simple variante, dérivée et irrationnelle, de la claire pensée - il se rabaisse donc au rang de la passion, maladive, irrationnelle, toujours douteuse. On conteste ici ce verdict. L'amour nous atteint infiniment plus sérieusement, plus originairement, il ne dérive pas de l'ego, mais le précède et le donne à lui-même.

Bien avant la question des philosophes, être ou ne pas être, ou la question des savants, connaître certainement ou ignorer, une autre question m'obsède : m'aime-t-on ? Y-a-t-il quelqu'un pour m'aimer ? Sans réponse à cette question, tout être et toute certitude tombent sous le coup de la vanité, qui leur demande à quoi bon ? Je me découvre alors en état de réduction érotique. On doit tenter de décrire les figures de la conscience, dans cette situation originaire : la nécessité absolue qu'on m'aime, et mon incapacité radicale à ne pas me haïr moi-même ; mon avancée unilatérale dans le rôle de l'amant ; le serment entre les amants qui fait surgir le phénomène érotique, unique et pourtant commun ; l'échange où chacun donne à l'autre la chair érotisée, que lui-même n'a pas, mais reçoit en retour ; l'acte sans fin, et pourtant toujours fini, de s'avancer chacun dans l'autre sans résistance ; la contradiction objective entre le temps court de jouir et le temps long de promettre, qui rend estimable la jalousie et raisonnable la perversion ; enfin, l'attente jusqu'à la fin des temps d'un tiers témoin, qui part et qui s'anticipe.

L'amour, dans toutes ces figures, ne se dit et ne se fait qu'en un seul sens. Le même pour tous, Dieu compris. Car l'amour se déploie aussi logiquement que le plus rigoureux des concepts. Il précède tout et tout dépend de lui - les raisons des philosophes, les connaissances des savants et les choses du monde. Sans lui, tout est, mais tout est vain. Avec lui, tout devient possible, même et surtout l'impossible.

 

De surcroît par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France) Les phénomènes apparaissent-ils toujours selon la calme adéquation en eux de l'intuition avec la signification, voire, plus souvent, avec un déficit d'intuition ? Ou bien certains - les phénomènes saturés - n'apparaissent-ils pas plutôt grâce au surcroît irrépressible de l'intuition sur tous les concepts et toutes les significations que l'on voudrait leur assigner ? Cette question avait surgi du principe " Autant de réduction, autant de donation " (dans Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, 1989) et conduit à dégager la donation, telle qu'elle déplie ce qui se donne et ce qui se montre (avec Etant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation, 1997). Reste, une fois ces acquis répétés, à étudier en eux-mêmes chacun des quatre types de phénomènes saturés : l'événement (saturé selon la quantité), l'idole ou tableau (saturé selon la qualité), la chair (saturée selon la relation) et enfin l'icône ou visage d'autrui (saturée selon la modalité). Il devient alors pensable d'étudier leur combinaison dans ce qu'on doit thématiser comme saturé à la puissance, un paradoxe des paradoxes - le phénomène de révélation. En l'occurrence, il s'agit de comprendre (contre une féconde critique de J. Derrida) les trois moments de la théologie mystique (affirmation, négation, hyperbole) non seulement comme l'accomplissement d'un phénomène saturé exemplaire, mais encore comme la répétition de toute phénoménalité de l'excès. De surcroît donc. Parce qu'il s'agit de l'excès du donné qui se montre. Parce qu'il s'agit aussi de l'exposer une nouvelle fois.

Etant donné : Essai d'une phénoménologie de la donation par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France) "Nous n'avons donc, dans ce qui suit, qu'un thème ; si le phénomène se définit comme ce qui se montre en et de soi (Heidegger), au lieu de se laisser constituer (Husserl), ce soi ne peut s'attester qu'autan que le phénomène d'abord se donne. Faute de remonter à ce par quoi le phénomène se donne, on ne conçoit plus qu'il puisse se montrer... Seule une phénoménologie de la donation peut revenir aux choses mêmes, parce que pour y parvenir, il faut d'abord les voir, donc les voir venir et enfin en supporter l'arrivage ? " Pour une part essentielle, la phénoménologie assume, en notre siècle, le rôle même de la philosophie. " La démarche de l'auteur consiste premièrement à décrire le phénomène réduit à sa donation, deuxièmement à redéfinir le don, contre son interprétation économique, à partir de la pure donation, ensuite à déterminer les caractères du phénomène comme un strict donné, enfin à distinguer les degrés de donation du donné. Etant donné constitue ainsi le premier élément d'un triptyque commencé par Réduction et donation (3e éd. Puf, 2007), complété par De surcroît, études sur les phénomènes saturés

Descartes par Jean-Luc Marion, Wolfgang Röd, Michel Henry, et Emmanuel Martineau (Bayard Centurion) De tous les penseurs classiques, Descartes est celui qui semble être le mieux connu, ne serait-ce que parce qu'il est devenu, chez nous, la figure tutélaire de l' " esprit français ". C'est pourtant Descartes qui se targuait d' " avancer masqué ", c'est ce rationaliste précurseur des Lumières qui doit, à l'en croire, son inspiration à trois rêves, qui puise à des sources littéraires baroques, Caldéron, et qui est bien plus redevable qu'on ne l'a habituellement imaginé, à la tradition médiévale et scolastique. Jean-Luc Marion est l'instigateur, il y a plus de vingt ans, d'une profonde relecture de ce philosophe, et qui s'est efforcé de dégager tout ce qui, dans la pensée cartésienne apparemment commandée par des intérêts scientifiques, permettait d'y voir un projet ontologique. C'est ainsi, par exemple, que s'éclaire la reprise par Husserl de l'ambition cartésienne d'établir les fondements premiers de la pensée. On trouvera rassemblées ici les pièces de ce dossier qui ne négligent aucun aspect de l'œuvre cartésienne et permettent sa relecture contemporaine.

Sur le prisme métaphysique de Descartes par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France)

Questions cartésiennes de Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France)

Questions cartésiennes, tome 2 : Sur l'ego et sur dieu par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France)

La croisée du visible par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France) La question de la peinture n'appartient ni d'abord, ni uniquement aux peintres, moins encore aux seuls esthéticiens. Elle appartient à la visibilité elle-même, donc à tous, à la sensation commune... Le tableau véritable échappe autant à celui qui le signe qu'à celui qui le regarde... Si le laid n'offre pas à la sainteté son meilleur écrin, le beau peut lui faire écran. " Ces études, rassemblées dans ce volume, sont consacrées à une analyse phénoménologique de l'image, de sa représentation et de sa perception. Elles sont nées de discussions entre philosophes préoccupés de questions esthétiques, de la " visibilité " de la peinture, du " tableau véritable qui échappe autant à celui qui le signe qu'à celui qui le regarde ", de l'image qui " remplace " le monde et tient lieu d'original...

Le visible et le révélé par Jean-Luc Marion (Cerf) La Révélation du Christ se donne comme un événement qui, dans l'histoire et dans le présent, apparaît, apparaît de plein droit et même comme un phénomène par excellence. Au point qu'à la lumière de cette visibilité, non seulement " Dieu [lui-même] s'est révélé " (Rm 1, 19), mais aussi toute chose devient visible, comme jamais autrement. La Révélation révèle tout phénomène à lui-même, selon ce principe, souvent répété, qu'" il n'y a rien de caché qui ne doive devenir manifeste " (Lc 8, 17). Cet énoncé de la Révélation résonne comme s'il suggérait une phénoménologie du révélé. La différence des deux graphies (majuscule et minuscule) marque ici exactement la difficulté : lorsque " la lumière apparaît dans la ténèbre " (Jn 1, 5), de quelle lumière s'agit-il ? Faudrait-il n'en admettre qu'une seule, qui rendrait toutes choses visibles, aussi différentes qu'elles apparaissent ? En retour, la phénoménologie doit, pour devenir ce qu'elle prétend être, élargir aussi loin que possible la mise en scène de tout ce qui peut apparaître, donc surtout de ce qui, de prime abord, et le plus souvent, n'y apparaît pas encore. Mais spontanément et suivant sa ligne de plus grande pente, elle ne cesse de se replier sur ce qui lui apparaît le plus aisément et le plus rapidement - les objets que l'on peut constituer et, dans le meilleur des cas, les étants qui sont. Pourtant, les phénomènes ne manquent pas qui, ni objet ni étant, ne cessent de revendiquer leur manifestation et, sans autorisation de la philosophie, réussissent à l'accomplir. Au nombre de ces phénomènes, que nous appelons saturés, ne devrait-on pas aussi compter les phénomènes de révélation, qui seuls correspondent formellement à ce que prétend accomplir la Révélation?

Hergé : Tintin le Terrible ou l'alphabet des richesses par Alain Bonfand et Jean-Luc Marion (Hachette) Loin des procès souvent intentés à Hergé, qui font de Tintin un porte-parole de diverses idéologies, à distance des interprétations trop " savantes " des différents albums, ce court essai propose une méditation sur l'étrange fascination qu'exercent les aventures de Tintin sur leurs lecteurs. Tintin n'impose pas d'abord une vision du monde, mais propose une expérience, celle d'un individu qui aborde le monde à partir d'une exigence éthique : le monde se joue en termes de vérité et de mensonge, de fidélité et de trahison, d'amitié et de haine, de bien et de mal. Un alphabet de quelques thèmes obligés des aventures de Tintin (d'" amitié " à " yeti ", en passant par " mirage " et " Karaboudjan ") vient confirmer cette lecture. Des extraits de la correspondance d'Hergé apportent des précisions et témoignent de la cordialité de l'auteur envers ses correspondants.

Dieu sans l'être par Jean-Luc Marion et Quadrige (Presses Universitaires de France) Penser Dieu, donc, hors la différence ontologique, hors la question de l'Être, aussi bien, au risque de l'impensable, indispensable mais indépassable. Quel nom, quel concept et quel signe pourtant demeurent encore praticables ? Un seul sans doute, l'amour, ou comme on voudra dire, tel que saint jean le propose - "Dieu 'est' agapè" (I Jean, 4, 8). Pourquoi l'amour ? Parce que ce terme, que Heidegger, comme d'ailleurs toute la métaphysique quoique d'une autre manière, maintient en un rang dérivé et secondaire, reste encore, paradoxalement, assez impensé pour, un jour au moins, libérer la pensée de Dieu de toute idolâtrie. Cette tâche, immense et en un sens encore inentamée, demande de travailler conceptuellement l'amour (et donc, en retour, de travailler le concept par l'amour), au point que s'en déploie la pleine puissance spéculative.

Prolégomènes à la charité par Jean-Luc Marion (La Différence)

Montaigne : Scepticisme - Métaphysique - Théologie par Vincent Carraud et Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France) Ouvrage s'insérant dans le thème de l'écrit du programme de l'agrégation : le corps et l'esprit. Il renouvelle une question majeure en philosophie et s'inscrit dans une actualité de publication non seulement sur le thème du corps mais aussi de différents travaux consacrés à Spinoza. Voir par exemple l'ouvrage du neurologue Damasio : "Spinoza avait raison".

Sur la théologie blanche de Descartes par Jean-Luc Marion et Quadrige (Presses Universitaires de France) Descartes déploie donc une théologie, pour satisfaire à l'instance théiologique de sa métaphysique, bref pour assurer un fondement à l'ontologie grise. Cette théologie, nous la qualifierons de théologie blanche. Blanche parce que anonyme et indéterminée, comme un blanc-seing, qui qualifie son bénéficiaire sans spécifier pour quelle entreprise, ou comme un chèque en blanc, qui ne précise pas le montant du crédit que pourtant il accorde. La théologie de la métaphysique cartésienne reste blanche d'abord parce que son bénéficiaire (ou son porteur) reste, finalement, anonyme.

Réduction et donation : Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France) Selon le mot de Heidegger, quand il s'agit de phénoménologie, la possibilité va au-delà de l'effectivité. Ce qui ne signifie pas seulement que le nouveau commencement de la philosophie qu'inaugurent les Recherches logiques ouvre à la "percée ", de Husserl - penser le phénomène en tant qu'il se donne et comme il se donne -, mais aussi que la méthode de la réduction peut et doit se déployer jusqu'à son terme, sans aucune limite. Mais Husserl exerce la réduction à partir du seul le transcendantal et exclusivement en vue de l'objectité de l'objet, au point de ne pouvoir vraiment penser la différence entre le mode d'être de l'objet et celui de la "région conscience". Heidegger radicalise au contraire la réduction à partir du Dasein, moins constituant qu'exposé au monde; et en vue de la question de l'être, au point que la différence ontologique devienne le phénomène par excellence. Mais, justement, l'analytique du Dasein atteint-elle jamais, du moins selon la stricte rigueur phénoménologique, l'être comme un phénomène ? Produit-elle jamais la différence ontologique comme un donné véritable ? On tente de démontrer que, de fait, Sein und Zeit n'y parvient pas - d'où son achèvement essentiel. Cette aporie indique pourtant aussi que la phénoménologie recèle une dernière possibilité : la réduction peut réduire non seulement l'objectité, mais encore la question de l'être. Au Je constituant, mais aussi bien au Dasein, peut succéder un interlocuteur plus originaire - celui même qu'interpelle la pure donation elle-même, celui qui se laisse interloquer par le donné en tant que tel.

La philosophie médicale de Descartes par Vincent Aucante et Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France) Parce qu'elle semblait trop complexe ou trop marquée par son temps, la médecine de Descartes a longtemps été négligée au profit d'autres parties de son œuvre. Or, la science de Descartes comprend aussi la médecine à laquelle il a consacré pas moins d'un cinquième de ses écrits. Aussi ne peut - on faire l'économie de son évaluation et de son histoire pour saisir l'intégralité de sa pensée. Telle est l'ambition de ce livre. La médecine de Descartes y est située dans son contexte historique et philosophique. On y découvre la méthode appliquée en médecine et la place qu'y occupe l'expérience. l'esquisse de la physiologie, de la pathologie et même de la thérapeutique cartésiennes révèle plusieurs thèmes significatifs, comme la question de la génération du fœtus ou celle de la douleur, qui permettent d'identifier le vrai sujet de la médecine, à savoir l'homme intégral, l'homme tout entier. Du coup, la médecine cartésienne révèle toute sa profondeur philosophique par la nécessaire prise en compte de l'union de l'âme et du corps.

Sur l'ontologie grise de Descartes: Science cartésienne et savoir aristotélicien dans les Regulae par Jean-Luc Marion (Vrin

Réduction et donation par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France) Selon le mot de Heidegger, quand il s'agit de phénoménologie, la possibilité va au-delà de l'effectivité. Ce qui ne signifie pas seulement que le nouveau commencement de la philosophie qu'inaugurent les Recherches logiques ouvre à la " percée " de Husserl penser le phénomène en tant qu'il se donne et comme il se donne mais aussi que la méthode de la réduction peut et doit se déployer jusqu'à son terme, sans aucune limite. Mais Husserl exerce la réduction à partir du seul le transcendantal et exclusivement en vue de l'objectité de l'objet, au point de ne pouvoir vraiment penser la différence entre le mode d'être de l'objet et celui de la " région conscience ". Heidegger radicalise au contraire la réduction à partir du Dasein, moins constituant qu'exposé au monde, et en vue de la question de l'être, au point que la différence ontologique devienne le phénomène par excellence. Mais, justement, l'analytique du Dasein atteint-elle jamais, du moins selon la stricte rigueur phénoménologique, l'être comme un phénomène ? Produit-elle jamais la différence ontologique comme un donné véritable ? On tente de démontrer que, de fait, " Sein und Zeit " n'y parvient pas - d'où son achèvement essentiel. Cette aporie indique pourtant aussi que la phénoménologie recèle une dernière possibilité : la réduction peut réduire non seulement l'objectité, mais encore la question de l'être. Au " Je " constituant, mais aussi bien au Dasein, peut succéder un interlocuteur plus originaire - celui même qu'interpelle la pure donation elle-même, celui qui se laisse interloquer par le donné en tant que tel.

Le don par Jean-Noël Dumont, Jean-Luc Marion, et France Collège supérieur (Editions de l' Emmanuel)

Positivité et transcendance, suivi de "Lévinas et la phénoménologie" par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France) La pensée d'Emmanuel Lévinas a d'emblée été connue des philosophes et des universitaires, dès son premier ouvrage, La théorie de l'intuition chez Husserl, en 1930. Avec Totalité et Infini (en 1963), il fut reconnu comme un innovateur puissant et originel pour son développement de la phénoménologie. Pourtant, plus récemment, l'immense intérêt du public pour Lévinas s'est déplacé, plutôt, vers les conséquences ou les marges de son projet initial. Ce déplacement a sa légitimité, prouvant au moins la pertinence politique et religieuse de la parole la plus conceptuelle. Mais il nous a semblé aussi légitime, voire urgent, de restituer l'enjeu original de l'initiative de Lévinas ; poursuivre la phénoménologie de Husserl, non pas en la déployant vers la question de l'être (comme le fit Heidegger), mais en lui assignant l'éthique comme philosophie enfin première. Bref Lévinas fut d'abord un phénoménologue et apparaît aujourd'hui de plus en plus comme tel. Cinq textes (inédits ou difficiles d'accès) de Lévinas et treize études de phénoménologues ou d'historiens de la philosophie moderne permettent, ici, d'évaluer quel apport intime unit Lévinas au nouveau commencement que Husserl entreprit de donner à la philosophie.

Etant donné par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France)

La Passion de la raison par Jean-Luc Marion (Presses Universitaires de France)

L'Idole et la distance par Jean-Luc Marion (LGF - Livre de Poche) La métaphysique, quand elle en vient à éprouver la « mort de Dieu », révèle ainsi le crépuscule de l'idole conceptuelle qu'elle avait baptisée, de son propre chef, « Dieu ». L'abîme que dégage cette idole effondrée, loin de clore la question de Dieu, l'ouvre, béante, sur le paradoxe de la distance : car c'est en se retirant, hors de toute idole, que l'Absolu advient. Mais il advient d'une venue d'autant plus instante qu'elle outrepasse l'absence déshéritée comme la présence disponible. La distance ménage le retrait où devient enfin possible l'abord de l'Absolu. L'intimité croît avec l'écart.

 Nietzsche à Hölderlin, de Höderlin à Denys l'Aréopagite, la « mort de Dieu » redevient, de mise hors jeu de l'Absolu, le visage moderne de son éternelle fidélité, pour à la fin en insinuer la réserve paternelle. Si l'Absolu se suggérait dans le retrait, comme Père, peut-être pourrions-nous habiter la distance, en fils ? - Ainsi se dégage la distance, en un double débat avec la théologie de la Trinité et la pensée de la différence, c'est-à-dire avec le jeu où, sur le terrain ouvert par M. Heidegger, interviennent E. Levinas, J. Derrida et H. Urs von Balthasar, et où, finalement, l'icône reporte la différence dans la distance.  

Contexts: About Jean-Luc Marion

Phenomenology and the Theological Turn: The French Debate (Perspectives in Continental Philosophy, No. 15) by Dominique Janicaud, Jean-Francois Courtine, Jen-Louis Chretien, and Michel Henry (Fordham University Press) [Hardcover]

I Am the Truth by Michel Henry (Stanford University Press) A part of the “return to religion” now evident in European philosophy, this book represents the culmination of the career of a leading phenomenological thinker whose earlier works trace a trajectory from Marx through a genealogy of psychoanalysis that interprets Descartes’s “I think, I am” as “I feel myself thinking, I am.”

In this book, Henry does not ask whether Christianity is “true” or “false.” Rather, what is in question here is what Christianity considers as truth, what kind of truth it offers to people, what it endeavors to communicate to them, not as a theoretical and indifferent truth, but as the essential truth that by some mysterious affinity is suitable for them, to the point that it alone is capable of ensuring them salvation. In the process, Henry inevitably argues against the concept of truth that dominates modern thought and determines, in its multiple implications, the world in which we live.

Henry argues that Christ undoes “the truth of the world,” that He is an access to the infinity of self-love, to a radical subjectivity that admits no outside, to the immanence of affective life found beyond the despair fatally attached to all objectifying thought. The Kingdom of God accomplishes itself in the here and now through the love of Christ in what Henry calls “the auto-affection of Life.” In this condition, he argues, all problems of lack, ambivalence, and false projection are resolved.

Jean-Luc Marion: A Theo-logical Introduction by Robyn Horner (Ashgate Publishing) (not seen)

Minimal Theologies: Critiques of Secular Reason in Adorno and Levinas by Hent de Vries (The Johns Hopkins University Press) What, at this historical moment "after Auschwitz," still remains of the questions traditionally asked by theology? What now is theology's minimal degree? This magisterial study, the first extended comparison of the writings of Theodor W. Adorno and Emmanuel Levinas, explores remnants and echoes of religious forms in these thinkers' critiques of secular reason, finding in the work of both a "theology in pianissimo" constituted by the trace of a transcendent other. The author analyzes, systematizes, and formalizes this idea of an other of reason. In addition, he frames these thinkers' innovative projects within the arguments of such intellectual heirs as Jürgen Habermas and Jacques Derrida, defending their work against later accusations of "performative contradiction" (by Habermas) or "empiricism" (by Derrida) and in the process casting important new light on those later writers as well. Attentive to rhetorical and rational features of Adorno's and Levinas's texts, his investigations of the concepts of history, subjectivity, and language in their writings provide a radical interpretation of their paradoxical modes of thought and reveal remarkable and hitherto unsuspected parallels between their philosophical methods, parallels that amount to a plausible way of overcoming certain impasses in contemporary philosophical thinking. In Adorno, this takes the form of a dialectical critique of dialectics; in Levinas, that of a phenomenological critique of phenomenology, each of which sheds new light on ancient and modern questions of metaphysics, ethics, and aesthetics. For the English-language publication, the author has extensively revised and updated the prize-winning German version.

"This bold and brilliantly executed work ventures into new terrain and is simply indispensable reading for anyone interested in the quandaries that arise in contemporary philosophical thinking. By exposing previously unperceived affinities between the philosophies of Adorno and Levinas, de Vries brings to light possibilities for a fundamental reconfiguring of traditional religious, theological, and metaphysical concepts. Clear of confessional form, these thinkers convey jointly what neither could convey individually. Far from positing the reducibility of one to the other, the author recasts both Adorno's negative dialectics and Levinas' idea of the infinite, leading to the emergence of a radically innovative minimal theology, a theology in "pianissimo" that is anticipated in their work. Habermas's and Derrida's accounts of language and rationality are also explored as they shed light on these matters. This landmark study promises to become a reference point for considering major issues animating current philosophical discussion." -- Edith Wyschogrod, Rice University

"Hent de Vries's Philosophy and the Turn to Religion and Religion and Violence were landmarks in the international debate over the ethical and metaphysical implications of philosophy's entanglement with religion. The long-overdue translation of his earliest book, Minimal Theologies, adds a masterful analysis of the encounter between religious faith and secular reason in the work of Adorno and Levinas. As always, de Vries shows himself to be a rigorous, judicious and illuminating guide through the most tangled of theoretical labyrinths, an enlightener who knows the limits of pure enlightenment." -- Martin Jay, University of California, Berkeley

"Is modern or twentieth-century philosophy, as any cursory look would seem to indicate, overwhelmingly secular, or is there perhaps an unacknowledged entanglement with religion that may be constitutive of what the most sophisticated thinking was and continues to be? It is the latter alternative that Hent de Vries has explored in his now substantial body of research on the works of thinkers such as Emmanuel Levinas, Jean-Luc Marion, Jacques Derrida and Theodor W. Adorno -- all of whom he takes to represent a kind of 'working through' of theological motifs in the register of conceptual, philosophical reflection. De Vries has previously published two acclaimed books on this topic -- Philosophy and the Turn to Religion (1999) and Religion and Violence (2001)... Minimal Theologies is an important book that ought to find a wide readership." -- Espen Hammer, Radical Philosophy 

The Weakness of God by John D. Caputo (Indiana University Press) Applying an ever more radical hermeneutics (including Husserlian and Heideggerian phenomenology, Derridian deconstruction, and feminism), John D. Caputo breaks down the name of God in this irrepressible book. Instead of looking at God as merely a name, Caputo views it as an event, or what the name conjures or promises in the future. For Caputo, the event exposes God as weak, unstable, and barely functional. While this view of God flies in the face of most religions and philosophies, it also puts up a serious challenge to fundamental tenets of theology and ontology. Along the way, Caputo’s readings of the New Testament, especially of Paul’s view of the Kingdom of God, help to support the "weak force" theory. This penetrating work cuts to the core of issues and questions—What is the nature of God? What is the nature of being? What is the relationship between God and being? What is the meaning of forgiveness, faith, piety, or transcendence?—that define the terrain of contemporary philosophy of religion.

The God Who May Be  by Richard Kearney (Indiana University Press) Engaging some of the most recent and more urgent issues in the philosophy of religion today, Richard Kearney proposes in this lively book that instead of thinking of God as "actual," God might best be thought of as the possibility of the impossible. By pulling away from biblical perceptions of God and breaking with dominant theological traditions, Kearney draws on the work of Ricoeur, Levinas, Derrida, Heidegger, and others to provide a surprising and original answer to who or what God might be. 

 

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